摘要：作为一种训兽表演技艺，耍猴子到唐代已见成熟，并适应社会需要推向文化市场。上至宫庭，下到民间，都有弄猢狲者。蒲松龄的《禳妒咒》较完整地记叙了民间艺人耍猴子作场卖艺的习俗，可视为不可多得的山东乡邦艺术文献。
关键词：蒲松龄；耍猴子；禳妒咒；醒世姻缘传
中图分类号：I207．37 文献标识码：A
蒲松龄先生的作品堪称社会生活的百科全书，仅杂耍之类的民间表演技艺就涉及了十几种，如皮影、傀儡、戏法、口技、撇钹、耍猴、鼠戏、跳钟馗、杂耍把戏等，或多或少都有一定的篇幅描述，给我们留下了一批清初杂戏的珍贵史料。他记叙的“耍猴”表演——见《禳妒咒》第二十一回“观剧”，参见《日用俗字》“僧道章第二十二”，应该是来源于清初淄川的社会生活，记事生动、翔实，可视为不可多得的山东乡邦艺术文献。
耍猴，也称弄猢狲，属杂技的训兽之类。沈德符《万历野获编·戏物》有言：“古来惟弄猢狲为最巧”。这“古来”也未知可追溯到何时。《通俗编》“猴戏”条引《礼记》“猱杂子女”（郑玄）注云：“舞者如猴戏”。认为：“此则以猴为戏，其来最久。”此外，从成语“沐猴而冠”透露出的信息中也约略可知，至晚在秦汉间便有用猴子装扮作人的戏谑之举。
作为一种训兽表演技艺，弄猢狲到唐代已见成熟，并适应社会需要推向文化市场。上至宫庭，下到民间，都有弄猢狲者。据说，“唐故事，学士礼上例弄猕猴戏，不知何意。”（《通俗编》“猴戏”条引《避暑录话》）晚唐罗隐有诗曰：“如何买得猢狲弄，一笑君王使著绯。”说的是唐昭宗李晔，赏识随驾弄猴技艺人的一只“能随班起居”的猴子，赐它穿着“绯袍”，号称孙供奉。（《通俗编》“弄胡狲”条引《幕府燕谈录》）不仅是猴子，有时技艺高超的训猴者也能获得皇帝赐予“绯衫”的殊荣。五代后蜀的优人杨于度便是这样一位，后人尊奉他为耍猴的祖师爷。《太平广记》“杨于度”条引《野人闲话》介绍他的训猴技艺说：
蜀中有杨于度者善弄胡狲，于口口中，乞丐于人，常饲养胡狲大小十馀头，会人语，或令骑犬，作参军行李，则呵殿前后，其执鞭驱策，戴帽穿靴，亦可取笑一时。如弄醉人，则必倒之，卧于地上，扶之久而不起。于度唱曰：“街使来！”辄不起。“御史中丞来！”亦不起。或微言：“侯侍中来。”胡狲即便起走，眼目张惶，佯作惧怕，人皆笑之。（侯侍中弘实，巡检内外，主严重，人皆惧之，故弄此戏。）
这里给我们记录了千年前川中弄胡狲的具体情况：与现在的耍猴并没有什么较大的差异。当时的流浪艺人，在街头巷尾作场，让猴子穿衣戴帽装扮成人形，表演类似“参军戏”的滑稽节目，博得观众一笑。其中的“令骑犬”，近现代多改为骑羊。后来杨于度机缘巧遇，取得蜀主孟昶的赏识，“因赐杨于度绯衫钱帛，收系教坊。”这也类似由个体进入了官办的杂技团。重要的是，杨于度给我们留下了一个千年前耍弄猴戏的完整节目“弄醉人”，弥足珍贵。他抓住了人醉酒时的形态和心理，训猴来倒地表演，本身即是一大噱头；三次呼而猴才起，就像相声的“抖包袱”；更为巧妙的是利用侯侍中其人其姓，与猴的名称和行为相关照，不由得不“人皆笑之”。明代的优戏和现代相声都有这种醉酒的节目，不过是人的表演而并非猴，亦可见其影响之深远。
耍猴在宋、明时代相当普及，见于北方地区，孟元老《东京梦华录·元宵》条载宋代开封“更有猴呈百戏，鱼跳龙门”等杂戏，谢肇制《五杂俎·人部》载明代“长安丐者，有犬戏、猴戏，近有鼠戏。”长安为京都代称，此指北京。前引沈榜《万历野获编》也可算作明代北京弄胡狲一例。然而，所记都太简略，无如蒲松龄先生描写生动、详细。他在《禳妒咒》中，以类似戏曲的形式，再现了鲁中民间耍猴和看耍猴的热闹场面，或者说是整个演出过程，让我们见到：
（耍猴人领老婆、老猴上）
［西江月］实不能招轻作重，老婆孩饿断腰筋，教给那猴子学作人，耍一耍为众爷们解闷。处处鸣锣玩耍，走遍了城市乡镇，无君子不养异人，费的那钱财有尽。
（众人挤看介。猴人说）谁与俺做个牌官？多是众爷的情，可是小人运气。（拿着钱绳团围走。江城跑上云）春香，背着杌子，外边锣响，咱去看看。（跑出说）放下杌子，待我上去。（猴人说）来来来，就耍来，一翻筋斗到天台。（猴作筋斗介）再来连十个始算乖，再来再来再来，再来把个跟头再打开。人人说你打的好，赏你一只大花鞋。（猴开戴鬼脸穿衣裳，装李三娘上）
［皂罗袍］刘智远一生放荡，去投军撇下三娘。哥嫂叫他受苦磨房，一推一个东方亮。天色明了，奔走慌忙，担筲打水，才把磨棍放。
（众人指指画画， 不看猴子，都看江城。高公上，仰面见江城说）呀！儿妇在此。（反面直趋下。猴装目莲母上）
[皂罗袍]目莲母良心尽丧，堕下孽去见阎王。刀山剑树受灾殃，地狱才把人磨障。目莲到狱，去救亲娘，用手一指，方把门开放。
（猴装昭君。众看江城，作挤鼻弄眼介）
［皂罗袍］王昭君眉清目秀，模样儿异样风流。窈窕风韵百花羞，朝廷怒杀毛延寿。自背琵琶，两泪交流，独向荒庭，去把孤单受。
（猴打跟头，并猴人下。众人下。高公、高母上云）咱那儿被儿妇囚禁，虽是酷虐，也是自己作的。况且古人读书眩光有这等的，倒还罢了。适才见他在外边看耍猴子，多少人指画，是什么道理！羞死人也！（哭介）
《禳妒咒》是文言小说《江城》移雅作俗“演为通俗杂曲”的。（参见蒲箬《柳泉公行述》）小说中并无提到江城看猴戏，写她的“狂纵”只用了“闻门外钲鼓，辄握发出，憨然引眺，千人共指不为怪”几个字。俚曲中声闻“钲鼓”具体为耍猴，虽也是由江城狂纵引出的情节，而主角却是猴子。这里较完整地给我们记叙了民间艺人作场卖艺的习俗，多有后世不经见者，如“拿着钱绳”请“牌官”及表演的剧目等。这对耍猴的夫妇，携家带口，走遍城乡，流动作艺。其作场的程序，先敲锣“圆粘”，聚集观众围拢；敲锣是耍猴的标志，俗有“猴不上杆，多敲几遍锣”之说，只要锣声一响，人们便知道耍猴的来了。然后，耍猴人要说一段开场白，其中讨好观众的“无君子不养艺人”一句，是各种“撂地”作艺者都常用的。接下来是请“牌官”，我说不明白。从在场内“拿着钱绳团围走”和所谓“多是众爷的情”等情形来看，应该是一种收取演出报酬的一种方式。从前民间艺人到某村庄或社区作场，有的是自己直接收钱，有的是请一有声望、有能力的观众为其主持代收，见于后者以乡村为多。在乡村往入采用“撒筷子”的方式，凡接到筷子的，演出结束后要交一定的钱，或者粮食、煎饼等。我想这里的“牌官”，可能是主持撒牌收取报酬的。正式演出前，先让猴子翻上一阵跟头，算作垫场，也可吸引更多的观众。耍猴人念念有词，多为滑稽逗乐的语言。然后表演了《白兔记》、《目莲救母》、《昭君出塞》三个剧目的片断，耍猴人歌唱着剧目内容，与猴子的表演相配合，以增加猴子所作所为的趣味。这三个剧目，后来的耍猴者已很少演出了，只是扮作王昭君骑羊的形象还偶有可见，但已失去唱词，只有猴子执鞭摧羊在锣声中跑来跑去。
蒲松龄先生的著作中，多处提到过耍猴，其中《日用俗字·僧道章》说：“撮猴挑影唱淫戏，傀儡场挤闹腾熏。”这是有“康熙甲申岁（1704）正月自序”年代可考的记载，与西周生《醒世姻缘传》互相参照，可见明末清初这一带猴戏的普及和相似。《醒世姻缘传》第七十六回说：
二月十六日是素姐的生日，这伙狐群狗党的老婆要来与素姐上寿。老侯荐了一棚傀儡偶戏，老张荐了一个弄猢狲的丐者以为伺候奉客之用。素姐嫌那傀儡与猢狲的衣帽俱不鲜明，俱要与他制办。将狄员外与老狄婆子的衣服尽行拆毁，都与那木偶做了衣裳，把狄希陈的衣服都剪小了，都照样与那猢狲做的道袍夹袄，把狄希陈原戴的方巾都改为猢狲戴的巾帻，对了众人取笑，说是偶人通是狄员外、狄婆子，猢狲通是狄希陈。一连演唱了数日，各与了那戏子、丐者几两银钱，将傀儡中留了一个白发老者，一个半白头发的婆婆，当做了狄员外的夫妇，留下了那个活猴，当做狄希陈，俱着他穿了本人的衣帽，镇日数落着击打。……毕竟还寻了那原旧弄猴的花子来，方才收捕了他去。
无论《醒世姻缘传》的作者是谁，它与《禳妒咒》写了同一时期、同一地区的耍猴风俗，同样为我们留下了训兽的杂技史料。从研究杂技史的角度，或者扩大到民俗史的角度来看，它们的记述同样重要，所以我经常会把二者著作联系比较补充，如“打瓜子”之类。
（责任编辑 李汉举）